Mariano Delgado
PAUL VI. UND OSCAR ROMERO: WELCHES
CHRISTENTUM WOLLEN WIR?
Am Sonntag, 14. Oktober 2018, wurden
Papst Paul VI. (1897 - 1978, im Papstamt von 1964 - 1978) und Bischof Oscar
Romero (1917 - 1980) heiliggesprochen. Sie haben mehr gemeinsam, als man
denkt: beide sind ursprünglich vom Geist des ultramontanen Katholizismus mit
seinem Verständnis der Kirche als societas perfecta, als Mutter und Lehrmeisterin
der Menschheit geprägt, und beide stehen für den Wandel zu einer „dienenden“ und „prophetischen“ Kirche, die die Ungerechtigkeit und Leidensgeschichte
der Menschheit (Gaudium es spes 1) wahrnimmt, „in den Armen und Leidenden“ das Bild Jesu erkennt (Lumen gentium
8), und auf der Ebene des Politischen sich für Gerechtigkeit als Weg des Friedens
einsetzt.
Dialog als Daseinsform der Kirche: der unterschätzte Papst
Nach seiner Papstwahl im Juni 1963
mitten im Konzilsgeschehen, brachte es Paul VI. geschickt zu Ende und setzte
1964 einige Zeichen: Er legte die Tiara (die dreifache Papstkrone) ab und
schenkte den Erlös den Armen; er traf in Jerusalem mit dem ökumenischen
Patriarchen Athenagoras zusammen und inaugurierte damit den „Dialog der Liebe“ mit der Orthodoxie;
und in seiner Antrittsenzyklika Ecclesiam suam hob er den Dialog als die
Daseinsform der Kirche in der modernen Welt hervor.
Paul VI., den man bekanntlich „den vergessenen Papst“ (Jörg Ernesti)
genannt hat, den aber Papst Franziskus aus der Versenkung holen möchte, ist
hierzulande besonders aufgrund dieser Ereignisse in Erinnerung: Bei „Sacerdotalis caelibatus“ (1967) über die
Ehelosigkeit der Priester und „Humanae
vitae“ (1968) über die Empfängnisverhütung war ihm die Kontinuität mit
seinen Vorgängern Pius XI. und Pius XII. offenbar wichtiger, als ein
wohlwollender und gewagter Blick auf die Zeichen der Zeit. In den 1970er Jahren
war er angesichts der Turbulenzen in der ersten Phase der Konzilsrezeption der
„an der Kirche“ leidende, „hamletianische“ Papst, zum „Tutiorismus des Wagnisses“ (Karl Rahner)
unfähig. Am 8. 12. 1975 gelang ihm mit „Evangelii
nuntiandi“ das wichtigste Evangelisierungsdokument des nachkonziliaren
Lehramts. 1976 suspendierte er Marcel Lefebvre. 1978, kurz vor seinem Tod,
musste er seine Ohnmacht bitter erfahren, als er an die Roten Brigaden
eindringlich appellierte, seinen Freund Aldo Moro frei zu lassen.
Seine Vision: eine samaritanische Kirche als Dienerin der Menschheit
Erinnern wir uns aber auch an andere
Ereignisse. In seiner Ansprache am 7. 12. 1965 während der letzten Sitzung des
Konzils skizziert Paul VI. den Weg der Kirche in der Welt von heute ganz im
Sinne von „Gaudium et spes“. Darin
ist die Rede von einer „samaritanischen
Kirche“, von einem neuen Humanismus, vom Vertrauen in den Menschen, vom
Dialog, vom Dienst, denn die Kirche habe sich beim Konzil gleichsam als „die Dienerin der Menschheit“ (l’ancella
dell’umanità) verstanden, von der Liebe zum Menschen als Form der Gottesliebe
nach Mt 25. Dazu kommt am 26. 3. 1967 mit „Populorum
progressio“ eine Jahrhundertenzyklika, die die zum Himmel schreiende Ungerechtigkeit
in der Welt anklagt und Entwicklung – verstanden als die Schaffung von
menschenwürdigen, gerechten Lebensbedingungen für alle – als „den neuen Namen des Friedens“
bezeichnet, weil dieser ja das Werk der Gerechtigkeit ist (Jes 32,17). Es geht
ihm um eine „Zivilisation der Liebe“,
die auch Demokratie und politische Teilhabe einschließt.
Das ist der Papst, der 1968 nach Kolumbien
flog, um in Medellín die 2. Vollversammlung des Lateinamerikanischen
Bischofsrates zu eröffnen. Am 23. 8. 1968, einen Tag vor der Eröffnung, feierte
er in einer Siedlung von Landarbeitern und Tagelöhnern bei Bogotá die Messe und
predigte über Mt 25. In der Tradition der „Kirche
der Armen“, die sich beim Konzil dank Bischof Hélder Camara und Kardinal
Giacomo Lercaro Gehör verschafft hatte, versicherte Paul VI. den Campesinos: „Ihr seid ein Zeichen, ein Abbild, ein
Mysterium der Präsenz Christi …, ein heiliges Abbild des Herrn in der Welt …
Ihr seid Christus für uns“.
Zur selben Zeit noch ein angepasster Kleriker: Oscar Romero…
Damals war Oscar Romero ein angepasster
Kleriker, ein typischer Vertreter der lateinamerikanischen Priestereliten, die
zu höheren Studien nach Rom geschickt werden und dann stromlinienförmig bleiben
– in der Hoffnung auf ein Bischofsamt oder andere kirchlichen Würden. Seine
Seelsorge war konventionell, angesichts der Armut eher an Wohltätigkeit als an
Gerechtigkeit appellierend. 1970 wurde er in diesem Geist zum Weihbischof in
San Salvador ernannt. Von 1974 bis 1977 war er Bischof der Diözese Santiago de
María, und in dieser Zeit scheint bei ihm ein innerer Wandlungsprozess
aufgrund konkreter Erfahrungen anzusetzen: durch die Wahrnehmung des Elends der
Campesinos, der politischen und strukturellen Dimension der zugrunde liegenden
Probleme sowie der Repression durch die Nationalgarde.
Und dennoch blieben diese inneren
Veränderungen weitgehend unbemerkt, denn sonst wäre er – wegen Problemen mit
der Regierung – nicht 1977 zum Erzbischof von San Salvador ernannt worden. Nach
der Ermordung des Jesuiten Rutilio Grande am 12. 3. 1977, weil dieser kurz davor
eine prophetische Predigt gegen die Ungerechtigkeit gehalten hatte, war Romero
ein anderer Mensch, ein veränderter Bischof. Er machte den Weg von der
traditionellen Wohltätigkeit zu der Anklage der Strukturen bzw. der Ursachen
von Armut und Ungerechtigkeit mit. Romeros Ansehen als Verteidiger der
Menschenrechte und Mann des Dialogs wuchs von Tag zu Tag, auch im Ausland.
„Die politische Dimension des Glaubens und die Option für die Armen“ (1980)
Am 2. Februar 1980, wenige Wochen vor
seiner Ermordung am 24. März 1980, hielt Romero anlässlich der Verleihung des
Ehrendoktorats in Löwen eine aufsehenerregende Rede über „Die politische Dimension des Glaubens und die Option für die Armen“:
„Weil sie sich für die wirklich Ausgebeuteten und Unterdrückten entschieden
hat, lebt die Kirche im Bereich des Politischen, und sie verwirklicht sich als
Kirche auch im Bereich des Politischen. Das kann nicht anders sein, wenn sie
sich wie Jesus an die Armen wendet“. Die Predigt, die Romero am Tag seines Todes
in der Krankenhauskapelle hielt, handelte vom Weizenkorn, dem Tagesevangelium.
Bei der Opfergabe fiel dann der tödliche Schuss.
Romeros Bekehrungs- und
Entwicklungsprozess hatte seinen Kompass in der Kontemplation, in der
betrachtenden Lektüre der Bibel, von Gaudium et spes, Populorum progressio,
Evangelii nuntiandi und der Texte von Medellín und Puebla – aber auch in der
Spiritualität des Ignatius von Loyola, der Teresa von Ávila und des Johannes
vom Kreuz. Sein „neues Sehen“ 1977 hat ihm geholfen, Christus in den
geschundenen Armen und Unterdrückten seines Landes zu entdecken – wie einst
Bischof Las Casas im 16. Jahrhundert, als er in den geschundenen Indios
gegeißelte Christusse sah, und einen Perspektivenwechsel bei seinen
Zeitgenossen anmahnte, um die Ereignisse in der Neuen Welt so zu beurteilen,
als wenn wir Indios wären.
Ein erweiterter Begriff des Martyriums
Im Frühjahr 1973, im Alter von 18
Jahren, las ich eifrig das Buch ¡Yo creo en la esperanza! (Ich glaube an die
Hoffnung) des Jesuiten José María Díez-Alegría. Es wirkte auf mich wie eine
Offenbarung. Der Autor unterscheidet darin zwei grundlegende Religionstypen:
den ontologisch-kultischen und den ethisch-prophetischen. Letzterer ist vom
Hunger und Durst nach Gerechtigkeit sowie vom Tun der Liebe geprägt. Diesen
Religionstyp entdeckte Oscar Romero mit seinem „neuen Sehen“ als Matrix des
Christentums. Manche Feuilletonisten sehen in seiner Heiligsprechung als „Märtyrer“
eine Verschiebung der Semantik des Märtyrerbegriffs ins Politische, da damit
der Gerechtigkeitshass (odium iustititae) dem Glaubenshass (odium fidei)
gleichgesetzt werde. Ist aber der Hass auf das gerechtigkeitsliebende
Christentum nicht auch Glaubenshass? Romero starb nicht nur als Märtyrer für
eine gerechtere Welt, sondern auch für eine Kirche, die dem
ethisch-prophetischen Kern des Evangeliums treu bleibt.
—
Mariano Delgado ist Professor für Mittlere und Neuere
Kirchengeschichte an der Theologischen Fakultät der Universität Fribourg/CH. Er
leitet dort das Institut für das Studium der Religionen und den interreligiösen
Dialog.
Quelle: www.feinschwarz.net, 11. 10.
2018. feinschwarz.net, das theologische Feuilleton, analysiert Themen der Zeit
aus theologischer Perspektive. feinschwarz.net sieht sich der Umsetzung der
Impulse des Zweiten Vatikanischen Konzils und damit einer Theologie
verpflichtet, die den ersten Satz von Gaudium et spes als Grundlage allen
kirchlichen Handelns begreift. feinschwarz.net wird vom Verein feinschwarz
getragen. Der Sitz des Vereins ist in Wien. Ihm gehören bekannte Theologen
mehrerer deutschsprachiger Universitäten an.
Wir danken der Redaktion feinschwarz
für das Nachdruckrecht!
Balázs Németh
ZWEIERLEI ARTEN GERECHTIGKEIT
Predigt vom 28. 10. in der
Zwinglikirche in Wien
Wenn man Menschen fragt – auf der
Straße, in Büros, in Geschäften oder auch in den Kirchen – ob sie dafür sind,
dass auf der Welt Gerechtigkeit herrschen solle, dann sind zweifellos alle
dafür – ohne Wenn und Aber. Wenn man aber anders fragt und auf die Kriterien zu
sprechen kommt, die dem Wort Gerechtigkeit zugrunde liegen, dann gehen die
Meinungen rasch auseinander.
Auf zwei dieser diametral
entgegengesetzten Begrifflichkeiten, die die jeweilige Ausrichtung von Gerechtigkeit
bestimmen, möchte ich nun näher eingehen.
Die erste stammt aus dem römischen
Recht und ist mit der Göttin der Gerechtigkeit, Justitia, verbunden. Ihr Abbild
schmückt fast alle Gerichtsgebäude in unserem Land. Die Statue ist stets mit
verbundenen Augen dargestellt, was ihre Unparteilichkeit symbolisiert. In ihrer
linken Hand hält sie eine sogenannte Apothekerwaage, die auf die Abwägung der
jeweiligen Sachlage hinweist. Mit der Rechten stützt sie sich auf ein Richtschwert,
das auf die Durchführung des gefällten Urteils hindeutet. Praktisch wird damit
ausgedrückt, dass auf der einen Waagschale die Straftat liegt, auf der anderen
das gefällte Urteil. Beide müssen miteinander ins Lot gebracht werden. Diese
Art der Gerechtigkeit wird als „verteilende Gerechtigkeit“ bezeichnet.
Diese verteilende Gerechtigkeit ist
eng verbunden mit dem Spruch „do ut des“ – ich gebe, damit auch du gibst. Das
heißt: Gerechtigkeit entsteht, wenn Leistung und Gegenleistung sich
entsprechen. Diese Art von verteilender Gerechtigkeit hat die Gerichtssäle
allerdings längst verlassen und prägt weitgehend auch das tägliche Leben. Zum
Beispiel muss der Preis einer Ware ihrem Sachwert und dem Lohn der dafür
geleisteten Arbeit entsprechen.
Diese verteilende Gerechtigkeit prägte
besonders in der frühen Neuzeit auch den Glauben der Menschen. Das heißt: sie
erwarteten als Belohnung für ihre Frömmigkeit im täglichen Leben, für ihre geleisteten
guten Werke und möglichst viele Pilgerfahrten automatisch das ewige Heil im Himmel.
In der Renaissance ging man sogar so weit, dass mit der erworbenen Zahl von
Ablasszetteln die Befreiung aus dem Purgatorium auf Jahre hinaus erkauft
werden konnte. Gegen diesen zur Handelsware degradierten Glauben haben die Reformatoren
aufs heftigste rebelliert. Und dabei beriefen sie sich auf die biblische Gerechtigkeit.
Diese biblische Gerechtigkeit hat uns
Jesus mit einem Gleichnis im Evangelium nach Matthäus im 20. Kapitel sehr
anschaulich gemacht. Er erzählt darin von einem Weingutbesitzer, der für die
Traubenernte Arbeiter benötigte. Um 6 Uhr in der Früh ging er also zur
sogenannten Tagelöhnerbörse, um Erntehelfer anzuheuern. Er versprach ihnen
den üblichen Tageslohn, d.h. einen Denar. Diese Summe war genau der Betrag, mit
dem ein Tagelöhner seine Familie erhalten und ernähren konnte. Dazu brauchte er
allerdings jährlich mindestens 200 Tage, an denen er Arbeit hatte. Tagelöhner
hatten es zu jener Zeit teilweise schwerer als Sklaven, weil sie von der
fluktuierenden Lage des Arbeitsmarktes abhingen, die wiederum weitgehend mit
den klimatischen Verhältnissen zu tun hatte. Was unserer heutigen Situation gar
nicht so unähnlich ist.
Bei diesem Gedanken sind mir die
Saisonarbeiter auf unseren Feldern eingefallen, z. B. im Marchfeld, die – wie
ein Dokumentarfilm kürzlich gezeigt hat – schwere Arbeit verrichten müssen –
zum Beispiel bei der Spargel- oder auch der Gurkenernte – dabei aber absolut
unterbezahlt sind und sogar noch hohes Quartiergeld zahlen müssen.
Zurück zum Gleichnis Jesu: Der Weingutbesitzer
ging noch weitere Male zum Tagelöhnermarkt, jeweils um 9, 12, 15 und 17 Uhr, um
noch mehr Arbeiter anzuheuern, weil er gemerkt hatte, dass sonst die Ernte
nicht bis zur Abendstunde hätte eingebracht werden können. Jedes Mal sagte er
den Tagelöhnern: Ich werde euch geben, was Recht ist, d. h. ich werde euch
bezahlen auf der Basis von einem Denar Tageslohn.
Am Abend kam die Zeit der Lohnauszahlung.
Diese Aufgabe hatte der Aufseher übernommen. Zuerst zahlte er die aus, die nur
eine Stunde gearbeitet hatten. Und zum großen Erstaunen aller erhielt diese Gruppe
den vollen Tageslohn. Daraufhin machten sich die anderen natürlich Hoffnung,
dass sie entsprechend der geleisteten Arbeit mehr als einen Denar erhalten würden.
Aber siehe da – auch sie erhielten nur den vereinbarten Tageslohn von einem
Denar. Da wurden sie zornig und beschimpften den Weingutbesitzer: „Diese
Letzten haben nur eine Stunde gearbeitet, und das in der kühlen Abendzeit, und
du hast sie uns gleich gemacht, die wir doch die Last des Tages und die Hitze
aushalten mussten.“ Der Weingutsbesitzer aber antwortete kühl und im
Bewusstsein seiner Herrschaft: „Hast du nicht einen Denar mit mir vereinbart?
Nimm was dir gehört und geh! Ich will nämlich diesen Letzten dasselbe geben
wie dir.“ Und das war das Existenzminimum, das in den Augen des Weingutbesitzers
einem jeden gebührte, unabhängig davon, ob dieser 12 Stunden gearbeitet hatte
oder nur eine.
Nach unserem Rechtsempfinden, die wir
mit der verteilenden Gerechtigkeit der Göttin Justitia groß geworden sind,
empfinden die Entscheidung des Weingutbesitzers sicher als ein absolutes
Unrecht. Jesus aber unterstreicht sogar noch einmal die Entscheidung des Weingutbesitzers
durch seine anschließenden Worte: „Wie ist das nun mit dem Königreich Gottes
zu vergleichen? Die Letzten werden die Ersten sein und die Ersten die Letzten“.
Und das war die Verheißung für das Volk!
Wir nennen das heute „ausgleichende
Gerechtigkeit“ – und das ist die biblische Gerechtigkeit! Sie geht nämlich
nicht von der Leistung aus als der Grundlage jeder Gerechtigkeit – sondern von
dem Bedürfnis jedes Einzelnen. Die ausgleichende Gerechtigkeit orientiert sich
am Unten, nimmt dieses als Maßstab, damit schlussendlich die Kluft zwischen
oben und unten eingeebnet wird und niemand mehr Mangel leidet. Das bedeutet besondere
Aufmerksamkeit und Zuwendung für die Zukurzgekommenen, für die Armen, für die
Problembeladenen und für die Ausgegrenzten. Wenn Jesus sagte, „Kommet her zu
mir, alle, die ihr mühselig und beladen seid, ich will euch erquicken“, dann
hat er diese Gruppe der Letzten angesprochen, die vielleicht seelisch krank,
wegen ihres Berufes ausgegrenzt, oder wegen ihres anstößigen Lebenswandels
verachtet waren – so wie der Zöllner – oder auch jene, die in der Schulden-
oder Armutsfalle steckten. „Jesus von Nazareth – Hoffnung der Armen“ beschreibt
eine Professorin des Neuen Testaments das Wirken Jesu. In diesem Satz fasste
sie das Wesentliche des ganzen Wirkens Christi zusammen: Jesus von Nazareth –
Hoffnung der Armen! Das ist das Evangelium, die Frohe Botschaft! Durch diese
seine einseitige Zuwendung holte Jesus Menschen aus der Tiefe, aus der
Verzweiflung, aus der Verachtung und der Armut!
Jesu Kritik an den Hartherzigen und
Selbstgerechten zielte ebenso auf die ausgleichende Gerechtigkeit wie sein
Eintreten für das Teilen der Güter mit den Armen und Hilflosen. Dabei denke
ich auch an die Geschichte der Speisung der Fünftausend und an seine harten
Worte gegenüber dem reichen Jüngling.
Mit der ausgleichenden Gerechtigkeit
orientierte sich Jesus stark an dem alttestamentlichen Gesetz, das weitgehend
vom egalitären und solidarischen Genossenschaftsgedanken getragen war. Dessen
Umsetzung war allerdings zur Zeit des Alten Testaments, als das Privateigentum
sich noch nicht in seiner ganzen Schärfe herauskristallisiert hatte, wesentlich
leichter als zur Zeit Jesu, in der schon ganz andere Besitzverhältnisse herrschten
– nicht zu reden von unserer heutigen Welt, die noch weiter entfernt ist von
einem allgemeinen solidarischen Bewusstsein.
Mit seiner einseitigen Zuwendung zu
den Armen, Sündern und Ausgegrenzten stieß Jesus auf großes Unverständnis. So
fragten die Pharisäer die Jünger empört, nachdem er mit dem Zöllner Zachäus an
einem Tisch gesessen war: „Warum esst und trinkt ihr mit den Zöllnern und
Sündern?“ Die Antwort Jesu war klar und eindeutig im Sinne der solidarischen
ausgleichenden Gerechtigkeit: „Die Gesunden bedürfen des Arztes nicht, sondern
die Kranken. Ich bin gekommen zu rufen die Sünder zur Buße und nicht die
Gerechten“. Dieser Satz Jesu gilt auch heute unverändert, wenn Pfarrern zum Beispiel
vorgeworfen wird: „Warum kümmern Sie sich so intensiv um die Randgruppen, wo eh
keine Hoffnung mehr besteht, und die normalen Menschen übersehen Sie?“ Diese
vorwurfsvolle Frage wird auch an die Kirchen und an die vielen freiwilligen
kirchlichen Helfer gerichtet, die sich der Flüchtlinge annehmen, sie
unterstützen und fördern. Auch ihnen gelten die Worte Jesu.
Diese ausgleichende solidarische
Gerechtigkeit ist sehr entscheidend für unsere Gesellschaft, denn nur sie kann
die sich vertiefende Kluft und das Auseinanderbrechen zwischen Oben und Unten
überwinden. Denn wenn das nicht geschieht, dann steigt nur das gefährliche Potential
von Aggression und Gewalt. Nicht ohne Grund führte Papst Franziskus das
Entstehen des islamischen Gewaltfanatismus auf die wachsende Kluft zwischen
Arm und Reich zurück.
Das zu lernen fällt uns allerdings schwer.
Darum ist es auch total unverständlich, warum unsere Regierung gerade für jene,
die am untersten Rand der Einkommensskala leben, die Sozialleistungen gekürzt
und Integrationsmaßnahmen gestrichen hat. Jede repressive Maßnahme entfernt
sich von der biblischen ausgleichenden Gerechtigkeit und vertieft eine Kluft,
die mit der Zeit sehr gefährlich werden kann.
Klassisches Dokument für die biblische
ausgleichende Gerechtigkeit ist die Bergpredigt. Da ist von Feindesliebe die
Rede, d. h. davon, dass persönliche und soziale Zuwendung weder eine Sache
der eigenen Interessen noch persönlicher Sympathie sein dürfen, sondern
ausschließlich eine der Not des anderen, auch wenn dieser selbst uns gegenüber
absolut nicht wohlgesinnt, ja vielleicht sogar unser Feind ist. Wie viele
politische Konflikte, die heute unsere Welt bedrohen, könnten friedlich gelöst
werden, wenn wir wirklich Ernst machen würden mit dieser Forderung Jesu! In der
Bergpredigt fordert Jesus uns auch auf, dass wir jemanden, der uns bittet, ihn
eine Meile zu begleiten, gleich eine weitere Meile begleiten sollen. Könnte
diese zusätzliche Zuwendung nicht heute „bedingungsloses Grundeinkommen“
heißen? Nichts anderes war es, was der Weinbergbesitzer im vorhin erörterten
Gleichnis dem zuletzt aufgenommenen Arbeiter zahlte, nämlich die freiwillige Gewährung
eines Existenzminimums. Die zunehmende Automatisierung könnte in nicht allzu
ferner Zukunft auch bei uns die Einführung eines solchen bedingungslosen
Grundeinkommens zur Notwendigkeit machen. In der Bergpredigt lesen wir auch
davon, dass derjenige, der zwei Obergewänder hat, eines davon dem geben soll,
der keines hat. Ist das nicht ein Hinweis auf die vielgeschmähte Umverteilung
von oben nach unten, zum Beispiel durch Erbschaftssteuer, wie das sogar vor
kurzem einer der mächtigsten Banker des Landes forderte. Oder auch auf die
Einführung einer Wertschöpfungsabgabe?
Über die Deutung der Bergpredigt ist
in jüngster Zeit eine heftige Debatte entbrannt, die sogar in den Tageszeitungen
geführt wurde. Einige der daran Beteiligten meinten, die Bergpredigt ziele nur
auf eine rein persönliche Hilfe und Zuwendung, nicht aber auf daraus
abgeleitete strukturelle Maßnahmen in Form der Sozialgesetzgebung. Jesus
dachte aber ganz im Sinne des alttestamentlichen „Höre Israel!“ auch in
gemeinschaftlichen Strukturen und Kategorien. In diesem Sinne rief er den
Menschen – also auch uns – zu: Ihr seid das Salz der Erde und das Licht der
Welt! Und nicht minder wichtig in dieser Richtung ist sein Satz: Neuer Wein bedarf
auch neuer Schläuche! Darum sehe ich in der Bergpredigt sowohl einen Aufruf zum
ganz persönlichen Einsatz und Engagement, als auch für strukturelle
gesellschaftliche Veränderungen, die auf ausgleichende Gerechtigkeit zielen.
Sich das zu Eigen zu machen, hat mit christlichem Glauben zu tun!
Dr. Balázs Németh, geb. 1931 in Budapest, Schulbesuch
in seiner ostungarischen Heimatstadt Nagykörös. 1949 – 54 Studium an der
Reformierten Theologischen Akademie von Budapest. Németh kam 1956 nach
Österreich. 1957 – 1960 Studium an den Universitäten Heidelberg und Wien. Von
1964 bis zu seiner Pensionierung 1998 war er Pfarrer der evangelisch-reformierten
Gemeinde Wien-West. Németh ist seit Beginn (1976) ständiger „KC“-Autor.
Richard Langthaler
1968 UND DIE KATHOLISCHE KIRCHE
Eine persönliche Erinnerung an den
Aufbruch und Wandel in der katholischen Kirche vor allem der 1960er-Jahre
Als Jahrgang 1942 und Schüler eines
katholischen Internats in den 50er-Jahren habe ich die zaghaften Reformen in
der katholischen Kirche, z. B. im „Bund
Neuland“, die Liturgiereformen eines Pius
Parsch in Klosterneuburg, die Erneuerung der Osterliturgie und vor allem
1958 die Papstwahl Johannes XXIII.
miterlebt. Sein „Fensteröffnen“ sollte
frische Luft in die verkrusteten katholischen Lebensvorschriften bringen; das
hat mich 1960 nach der Matura – und manch andere – zum katholischen Theologiestudium
und zum Eintritt ins Wiener Priesterseminar gebracht.
Das bedeutete für mich auch in den
„sauren Apfel“ eines abstrakten Studiums mit Griechischnachlernen und des
zölibatären Lebens eines Priesters beißen zu müssen. Nach 4 Semestern einer
eher konservativen Theologie in Wien konnte ich durch 2 Semester bei den
Jesuiten im Canisianum in Innsbruck verbringen. Dort kam ich in Kontakt mit
Theologiestudenten aus aller Welt, mit der Theologie Karl Rahners, mit den Visionen Teilhard de Chardins und mit der französischen Arbeiterpriesterbewegung.
Das 2. Vatikanische Konzil 1963 – 65
erlebte ich als Theologiestudent und Seminarist in höheren Semestern, wobei die
Grundstimmung die Hoffnung auf tiefgreifende Änderung war. Dazu trugen zwei
mehrwöchige Aufenthalte bei den Arbeiterpriestern in der „mission de France“ bei. Zu einem angestrebten Besuch in Taizé kam
es leider nicht. Im Wiener Priesterseminar gab es eine ökumenische Runde mit
evangelischen Theologen und wir lernten die Ideen Dietrich Bonhoeffers und Martin
Bubers sowie das „Prinzip Hoffnung“
Ernst Blochs kennen. Auch der Wiener
Konzilstheologe Ferdinand Klostermann
gab Hoffnung auf einen Wandel. Namen wie Otto
Mauer, Friedrich Heer, Wilfried Daim, Günther Nenning oder die katholische Wochenzeitung „Die Furche“ bereiteten vor allem in Wien
einer weltoffeneren Kirche den Boden, wozu sicher auch der „linke“ Kardinal Franz König zu zählen ist. Er
dispensierte z. B. Priester, die heiraten wollten problemlos. Da ich mir nicht
ganz klar war über meine „priesterliche Berufung“ absolvierte ich 1965/66 neun
Monate Militärdienst: das Resultat war, dass ich nach abgeschlossenem
Theologiestudium das Gefühl hatte, „normalen“ Jugendlichen mit leeren Händen
gegenüberzustehen. Nach intensivem Überlegen trat ich die Flucht nach vorne an
und ging im Herbst 1966 nach Löwen/Belgien, um mich als Priester einer
Übersee-Diözese anzubieten. Zur Vorbereitung wurde mir ein Zusatzstudium in
„Community Development“ angeboten. Zu dieser Zeit befanden sich hunderte Theologiestudenten
und Priester aus der ganzen Welt in Löwen an der katholischen Universität, da
diese konsequent die Lehren aus dem Konzil und den Enzykliken Johannes
XXIII. und Paul VI. in die Theologie
einbrachte. U. a. war auch der Befreiungstheologe Camilo Torres in Löwen, der sich der Guerilla anschloss und 1966
ums Leben kam. Die freiere Luft im Ausland und im Studentenmilieu ließen mich –
wie manch andere auch – bald aus dem Priesterseminar aussteigen. Von den „Wirren“
des Jahres 1968 erlebte ich in Löwen eigentlich nur die heftigen Studentenproteste
gegen den Vietnam-Krieg – ich beeilte mich, mein Studium abzuschließen,
heiratete und wir fuhren über Vermittlung des IIZ (Institut für Internationale
Zusammenarbeit in Wien) zum „Institut Social Africain“ (auch das eine
Gründung aus dem Geist des Konzils und Johannes XXIII.) der Weißen Väter nach
Bukavu im Ostkongo. Von da an widmete ich mein ganzes Berufsleben der
Entwicklungszusammenarbeit und der Entwicklungspolitik.
Was waren die Rahmenbedingungen für
den kirchlichen Aufbruch, der ja nicht im luftleeren Raum entstand? Nach den
Verbrechen und Gräueltaten des 2. Weltkriegs verabschiedete die UN-Generalversammlung
1948 die „Allgemeine Erklärung der
Menschenrechte“. Dies hatte unmittelbare Auswirkungen auf die
Befreiungsbewegungen in den Kolonien, den Kampf für mehr Bürgerrechte, gegen
Rassismus und für soziale Gerechtigkeit. In den 50er und 60er Jahren wurden
fast alle Kolonien politisch unabhängig. Die 60er-Jahre galten als 1.
Entwicklungsdekade der Vereinten Nationen. Auch der Einfluss der
Bürgerrechtsbewegung in den USA mit Martin
Luther King ab den 50er-Jahren, ebenso wie die weltweite Anti-Kriegsbewegung
soll nicht vergessen werden. In den 70er Jahren wurde von der UNO eine neue
Weltwirtschaftsordnung (NIWO) konzipiert, die einen Ausgleich zwischen Nord
und Süd sowie gerechtere Handelsbeziehungen vorsah.
In der katholischen Kirche kam mit
Johannes XXIII. (1958 - 1963) ein welterfahrener Kardinal auf den Papststuhl,
der die Zeichen der Zeit erkannte. Er wollte frische Luft in die Kirche
hereinlassen, sprach vom notwendigen „aggiornamento“,
stellte in „mater et magistra“ 1962
eine weltoffene Soziallehre der Kirche und mit „pacem in terris“ 1963 die Verpflichtung zu weltweitem Bemühen um
Frieden vor. Das 2. Vaticanum kam 1965 zum Abschluss und hat viele Jahrhunderte
alte Regeln und Lehren zumindest in Frage gestellt – d. h. es könnte auch
anders gehen. Daraus ergab sich eine ungeahnte, positiv besetzte weltoffene
Aufbruchsstimmung: „Wir schaffen das“, den Kampf gegen den Kolonialismus, den
Kampf gegen die Unterentwicklung, gegen die Armut und den Hunger, gegen den
Rassismus und die soziale Ungerechtigkeit. Ausdruck und zusätzliche Motivation
für diese Stimmung war 1967 die Enzyklika „populorum
progressio“ von Paul VI. Theorie und Praxis der sich erneuernden Kirche
kamen in der „Theologie der Befreiung“
vor allem in Lateinamerika zum Ausdruck, z. B. auf der Bischofskonferenz von
Medellín 1968. In den Industrieländern entstand die Dritte-Welt-Bewegung, die
sehr stark in den christlichen Kirchen verankert war und nach der Veröffentlichung
der „Grenzen des Wachstums“ durch den
Club of Rome (1972) beschäftigten sich kirchliche Kreise mit der Frage des
Null-Wachstums im Norden und entsprechenden Änderungen des Konsumverhaltens und
Lebensstils.
In der katholischen Kirche setzte
allerdings sehr bald der Gegenangriff der Konservativen, der Ängstlichen und
der Zögerer ein – parallel zum Wandel der weltweiten Gesellschaftspolitik
unter Reagan und Thatcher. So waren der polnische Papst Johannes Paul II. (1978 – 2005) und der
Glaubenshüter Kardinal Joseph Ratzinger
(zuerst „progressiver“ Konzilstheologe, dann erbitterter Gegner der Theologie
der Befreiung), der spätere Papst Benedikt
XVI. (2005 - 2013), auch Wegbereiter für Neokonservativismus und Neoliberalismus
ab den 80er Jahren. Die Kirche hatte für Jahrzehnte eine Chance vertan.
Wenn die 1968-Generation in manchen
Bereichen auch übers Ziel hinausgeschossen hat (weshalb einige österreichische
türkis-blaue Politiker ihre Hauptaufgabe darin sehen, die Hegemonie der
68-Generation „ausrotten“ zu müssen), 50 Jahre nach 1968 hätten Europa (EU) und
die Welt einen ähnlichen Anstoß, einen Aufbruch zu einer weltoffenen,
solidarischen, auf Ausgleich bedachten Grundhaltung dringend nötig. Wachsende
Ungleichheit, die Ausbeutung von Mensch und natürlichen Ressourcen,
Klimawandel, neues Wettrüsten, weltweite Migrationsbewegungen etc. lassen ohne
tiefgreifende Änderungen einen Kollaps befürchten. Worte und Taten der Kirchen
sind daher heute mehr denn je gefragt.
Eigentlich käme Papst Franziskus (seit 2013), der in seinen
jungen Priesterjahren mit der Theologie der Befreiung in Berührung kam, gerade
recht. Seine Worte und Mahnungen sind eindeutig – doch leider werden sie in
christlichen Kreisen zu wenig beachtet bzw. in christlich-sozialen Parteien
als „retro-68er Forderungen“ bestenfalls milde belächelt.
Richard Langthaler, Mag. rer. soc. oec, abs. theol.;
Geboren 1942 in Kirchberg/Wechsel, Realgymnasium in Strebersdorf.
Theologiestudium in Wien und Innsbruck, Sozialwissenschaften in Löwen, Belgien
und Soziologie in Graz.
Ab 1968 Einsätze im Rahmen der Entwicklungszusammenarbeit
im Kongo und in Burkina Faso, z. T. mit Familie, später Kurzeinsätze und Reisen
in Afrika, Asien, Karibik.
Ab 1975 in entwicklungspolitischen Institutionen
in Wien tätig. Bis zu seiner Pensionierung 2003 war Langthaler wissenschaftlicher
Mitarbeiter der Österreichischen Forschungsstiftung für Internationale
Entwicklung (ÖFSE). Außerdem Lehrbeauftragter für „afrikanische Fragen“ am
Institut für Politikwissenschaften in Wien.